Adel Soso Sastre

sal de tu propio encierro

Niveles energéticos de conciencia:

Los niveles del campo energético humano, así considerados como diferentes niveles de conciencia, incluyen el cuerpo etérico y el sistema de chakras, componentes del sistema energético vital que permiten una comunicación entre el hombre físico y los niveles emocional y mental de la conciencia.

Los pensamientos captan y procesan información y movilizan a las emociones, las emociones emiten y movilizan al cuerpo. El cuerpo es reactivo (reacciona) y refleja un sentimiento. El sentimiento es percibido y actúa sobre el nivel de conciencia. La consciencia puede subir o bajar de nivel segun lo explicado anteriormente.

Aumentar el nivel de consciencia es la única herramienta que nos da plenitud, real y duradera. Nos conecta con el todo, nos unifica.

EJERCICIO:
En que nivel te encuentras?.

  1. Nivel 20 – Vergüenza

    Me quiero morir, no valgo, no soy nadie. Desvalorización profunda.

  2. Nivel 30 – Culpa

    Si te sientes culpable, eres vulnerable, aparece el daño a uno mismo, la autoflagelación verbal emocional o física. Junto con el miedo es una herramienta de control. Cuando te sientes así tu nivel energético espiritual es tan bajo que todo puede contigo. Aquí se gestan muchísimas enfermedades psicosomáticas.

  3. Nivel 50 – Apatía

    Pobreza, en todos los órdenes, desesperanza, este nivel de energía te sientes sin esperanza, desesperada/o, sin futuro, y sin recursos para salir de la «pobreza espiritual», emocional, intelectual, y muchas veces financiera en que vives.

  4. Nivel 75 – Pena

    Tristeza, pérdida desánimo. En este nivel eres muy dependiente, has cedido todo tu poder a otras personas o a objetos, piensas que para ser feliz necesitas… eres altamente vulnerable. Piensas que el mundo es tásiendo muy injusto contigo, estas totalmente fragmentado/a.

  5. Nivel – 100

    Miedo, Temor al peligro. Todo da miedo, los virus, la gente, el destino, Dios,

  6. Nivel 125 – Deseo

    El deseo ha sido perseguido en todas las religiones, porque es el gran motivador, » es la llave que pone el coche en marcha» pero bien puedes desear morir y pones ese coche a 200Km/h. o deseas recibir sin dar nada a cambio, y el deseo se vuelve tu peor pesadilla porque alimenta al ego. Entonces el deseo se vuelve insaciable , y aparecen la adicciones al sexo, al dinero, al poder…

  7. Nivel 150 – Ira

    Yo creo que está mal traducido, se está refiriendo a la adrenalina de la acción movida por el deseo. Pero si no se tienen valores este nivel energético puede volverse en tu contra y gener comportamientos antisociales, celos, deseo de venganza, homicidios, trangresiones hacia el mal.

  8. Nivel – 175 Orgullo

    El orgullo tambien en español se puede malentenderse, este nivel de conciencia te hace ver que tu vales, y que puedes conseguir eso que deseas, el desequilibrio de este nivel está en sotenerlo en el tiempo y no abandonar antes de tiempo.

  9. Nivel – 200 Coraje

    Empoderamiento, volver a recoger el poder interno que nates habias cedido, sientes que puedes conseguir tus metas.
    En este nivel sales de la zona de peligro porque puedes ser y mostrar quien eres, lo que quieres y trabajr para lograrlo la vida se vuelve burbujeante y fascinante.

  10. Nivel – 250 Neutralidad

    Has comprendido que no hace falta pelear para conseguir, que este mundo es abundante y que cuanto mas das a la sociedad al mundo , cuanto mas aportes valor, mas recibes. En este nivel no tiene sentido perder tiempo en criticas y juicios.

  11. Nivel – 310 Voluntad

    La voluntad es la energía que «materializa » tus deseos, porque es motivadora, dadora, y está conectada con niveles espirituales muy elevados, Es tan importante que hay un principio mágico que dice «la voluntad prevalece sobre cualquier accion mágica..» no importa cuanto te cueste llegar a tus sueños, sabes, sientes y percibes que eso es posible y vas en su búsqueda.

  12. Nivel – 350 Aceptación

    Este estado de conciencia aceptas que no eres nadie ni para emitir juicios, no para que te afecten, no te importan ni las criticas ni los elogios, entiendes que todo esta bien y es por algo… ( se entiende muy bien en el estudio de la cabala). Sabes que todo lo que te pasa tiene que ver contigo , eres el verdadero dueño de tu vida.

  13. Nivel – 400 Inteligencia

    A partir de aqui, tu ego (no tu deseo) lo desintegras porque eres parte del todo, aqui deseas dar sin esperar recibir nada.

  14. Nivel – 500 Amor

    Amor real, amas la realidad que construyes, amas tu alma, amas la creación.

BIBLIOGRAFIA:
David Ramon Hawkins (1927-2012) Estadounidense, fue un destacado psiquiatra, escritor, investigador.
sus temas de investigación principales fueron:
la conciencia, la espiritualidad y el misticismo.

De su legado, podemos resaltar su casi una decena de libros:
“El poder contra la fuerza”,
“Curación y recuperación”
“Trascender los niveles de la conciencia”.
«Dejar ir» entre otros.
en este enlace encontraras todos sus libros. ; ( VER LIBROS)

Seguir leyendo:

​

Pregúntate:

-Estás viviendo la vida que quieres o la vida que los demás quiren ?

-Estás siendo responsable de todo lo que te ocurre?

 

-Sabes que lo que crees se crea?

 

Ser y tener

SER y TENER

Necesitamos buscar el equilibrio entre ser y tener, en la sociedad moderna , globalizada , acelerada, al parecer el que «no tien no es» y este concepto es totalmente erróneo,

Si tienes y no eres:
Aumenta en ti el vacío existencial y busca ser llenado con tener más y alimenta este circulo ,llegando como le pasa a muchos actores de famosos»


Bibliografía:

Aquí comparto una lista de lecturas casi obligadas par avanzar en el estudio de la Kabalah.

  • IDEL, Moshe: Cabalá: nuevas perspectivas. Madrid: Editorial Siruela, 2005.
    Moshe Idel, el mayor investigador moderno sobre la historia y el desarrollo de la Cábala, explica en esta obra las experiencias místicas de los más grandes cabalistas. 
  • Moshe Idel Tirgu Neamt, Rumanía, 1947 . Catedrático de Pensamiento Judaico en la Universidad Hebrea de Jerusalén y estudioso de las relaciones entre mística, hasidismo y mesianismo. Moshe Idel emigró en 1963 a Israel y en la universidad Hebrea de Jerusalén se doctoró en filosofía de la cábala. Es catedrático de Pensamiento Judaico en la Universidad Hebrea de Jerusalén. Se ha dedicado al estudio de las relaciones entre mística, hasidismo y mesianismo. Ha recibido prestigiosos premios, como el Haim Nahman Bialik for Jewish Studies, el Gershom Scholem o el Israel in Jewish Thought, y publicado también Hassidism: Between Ecstasy and Magic, entre otros.
  • LAENEN, J.H.: La Mística judía. Una introducción. Madrid: Editorial Trotta, 2006. 
  • SABÁN, Mario Javier: Sod 22: El Secreto. Buenos Aires: 2011. Mario Sabán analiza detenidamente los contenidos fundamentales de la Cábala, las dimensiones del Árbol de la Vida (sefirot), los diferentes caminos ascensionales y los conceptos básicos de la espiritualidad judía.
  • SCHOLEM, Gershom: Las grandes tendencias de la mística judía. Madrid: Editorial Siruela, 1996.
  • ASSIS, Yom Tov y otros autores: Ensayos sobre cábala y misticismo judío. Buenos Aires: Lilmod, 2006.
  • SZALAY, Ione: Kabaláh. 5 vols. Buenos Aires: Editorial Kier, 2006.
  • LAHY, George: Los 22 arcanos de la Kabbalah. Los símbolos de las letras hebreas. Barcelona: Escuela de Misterios, 2007.
  • SABÁN, Mario Javier: Maase Bereshit: El Misterio de la Creación. Buenos Aires, 2013. Mario J. Sabán aborda desde la Cábala el tema cosmogónico de la Creación: profundiza y analiza en detalle los mecanismos por los cuales el Ein Sof se autocontrajo produciendo el vacío.
  • SCHOLEM, Gershom: La Cabalá y su simbolismo. Madrid: Ediciones Siglo XXI, 2009.
  • SCHNEIDER, Sarah Yehudit: La Naturaleza de lo masculino y lo femenino en los escritos cabalísticos. Barcelona: ediciones Obelisco, 2014.
  • SABÁN, Mario Javier: La cábala: la psicología del misticismo judío. Barcelona: editorial Kairos, 2016. Una obra imprescindible sobre el misticismo judío y el conocimiento espiritual del ser humano. Un libro que ayudará a todo ser humano a comprender el sentido de su existencia: por qué y para qué vivo.
  • SATZ, Mario: El Cantar de los Cantares o los aromas del amor. Barcelona, 2005.
  • BAR LEV, Iejiel: El canto del alma. Barcelona: ediciones Obelisco, 2009.
  • OTIOT, Sitre: El secreto de las letras del Tetragrama. Barcelona: ediciones Obelisco,  2016.
  • KAPLAN, Aryeh: 
    El Bahir. Madrid: Equipo Difusor del Libro, 2005.
    – Meditación y cábala. Madrid: Equipo Difusor del Libro, 2002.
    – Meditación y la Biblia. Madrid: Equipo Difusor del Libro, 2004.
    – Sefer Yetzirá. El libro de la Creación. Teoría y práctica. Madrid: editorial Mirach, 1994.
    Aryeh Kaplan (Nueva York, 1934 – 1983) fue un físico y escritor ortodoxo judío. Fue considerado un rabino, y un gran difusor del misticismo judío, siendo sus obras una referencia ineludible para todo aquel que esté interesado en el estudio de la Cábala. Graduado como físico, supo combinar la ciencia moderna con la religión. Sus trabajos fueron publicados en castellano, checo, francés, inglés, portugués, ruso y hebreo. El autor ha escrito un total de 47 obras.
  • SABÁN, Mario Javier: 30 Chispas de luz: Reflexiones cabalísticas para el día a día. Jojmá Ediciones. Reflexiones cabalísticas para el día a día. Esta obra es una recopilación de 30 trabajos que Mario J. Sabán escribió con el objetivo de alcanzar, desde la Cábala, diversos temas en profundidad con un nivel de síntesis importante.
  • SABÁN, Mario Javier: Mercabá: El misterio de la creación Editorial Jojmá. Mario J. Sabán aborda desde la Cábala el tema cosmogónico de la Creación: profundiza y analiza en detalle los mecanismos por los cuales el Ein Sof se autocontrajo produciendo el vacío.

CLASE Kabbalah-13

SABIDURÍA:

Mi padrino, Manuel Ferrer, era considerado un analfabeto por las autoridades académicas de su época ya que sólo había cursado 2 o 3 años de primaria, curiosamente poseía una mente brillante y su historia todavía hoy me conmueve. 

Su infancia de posguerra, llena de escasez, estaba colmada “de regalos divinos”. Manuel veía la vida de un modo diferente al resto.

No era creyente, hijo de obreros emigrantes españoles pero, por alguna razón que desconozco, él sentía una gran Fe,  “ hay que tener fe…” decía ,  no la fe infantil de las actuales religiones, sino Fe traducido por Confianza, Emunah y esa Emunah era recompensada por Dios.

En su niñez se iba a las Loterías y recogía de las papeleras los billetes que la gente tiraba. Él los volvía a  comprobar en las infinitas listas y así consiguió más de un premio. 

Mi padrino Manolo como lo llamaban,  era un hombre sencillo al que yo admiraba, tenía la costumbre de levantarse temprano y antes de ir a su trabajo leer el periódico desde el titular hasta el último punto de la última página, pasando por las necrológicas.

De él aprendí que la sabiduría nada tiene que ver con los datos, él me enseñó a pensar y a observar el «sod» (secretos ocultos) del periódico, -“La intención oculta del periodista”, me decía.

  • Lee, lee,  ¿tú que entiendes?...- ¿Qué crees que quiere decir?... -¿Tú te lo crees?…

 En ese momento a mis 12 o 13 años no era consciente de la semilla de sabiduría que estaba plantando en mí, me estaba conectando con mi propio ser a través de enseñarme a pensar de un modo diferente.

Tuvo múltiples trabajos, fabricó cometas, un aserradero y un matadero de pollos automatizado, en Rosario, Argentina, en los años 70.
Otra acción que yo admiraba era que entre clientes y clientes venía muchísima gente humilde y él les regalaba sin excepción los menudos, patas, carcasas, cabezas de los pollos…, no faltaba día que no viniera gente a buscar comida a su matadero, y lo que más me sorprendía era que nunca comentó una palabra  ni cambió el gesto, solo los atendía y le daba su paquete como a cualquier otro.

De esa acción muda aprendí el dar sin sentir ego. Muchas noches sigo pensando en esa acción tan cotidiana, todo el potencial espiritual que contenía. 

Todo es riqueza si uno sabe ver la luz oculta que contiene. Lo que alguien ve como desperdicio, otro lo ve como un tesoro…
De él aprendí sin saberlo a dar por dar, sin esperar nada a cambio, tristemente sé que es difícil de hacer y de comprender hoy en día.

El no sentir ego o superioridad por solucionar el problema del otro, es un regalo de Dios que solo si tienes una conexión espiritual puedes realizar.

Para mí, fue una persona sabia, justa y familiar. 

Gracias padrino por enseñarme a leer el mensaje que está detrás del mensaje, que la sabiduría es conexión y que se obtiene con honestidad radical para con uno mismo.

Creo que solo se alcanza este grado de conexión si entiendes el poder dañino del ego cuando se apodera de tu mente.

Una gran diferencia entre un sabio y nosotros es que el sabio entiende que su mundo es perfecto que todo lo que le pasa es por algo que para poder ver la luz tiene que existir la oscuridad

Los que no diferencia de un sabio es la forma de preguntar y la forma de leer simbólicamente, la información que recibe por sus sentidos, la sabiduría es un entrenamiento y una disciplina unidad al conocimiento.

Debemos encontrar el equilibrio.

11 – Ejercicio:
Coje 4 hojas de papel en blanco, elige un área de tu vida a trabajar: (pareja, trabajo, proyecto personal, etc.).
Escribe en las 4 hojas el proyecto a trabajar por ejemplo “Trabajo”.

1º hoja:
Que quiero:
Escribe que quieres con respecto al tema elegido.
Que tipo de trabajo quieres, (tiene que ser descriptivo).

2º hoja:
Que No quiero:
Escribe que quieres con respecto al tema elegido. por ejemplo:
Trabajar de noche…. trabajar los fines de semana….

3º hoja:
Que creo yo que me frena:
Escribe que quieres con respecto al tema elegido. por ejemplo:
Tengo miedo a… No me siento capaz…

4º hoja:
Qué voy a dar:
Escribe qué quieres con respecto al tema elegido. por ejemplo:
daré el 100 %, aprenderé en cada momento.

Que Quiero? (con respecto al tema elegido)




Que No Quiero? (con respecto al tema elegido)




Que voy a dar  (con respecto al tema elegido)




Que creo que me frena (con respecto al tema elegido)




Rellena clas 4 preguntas por tema elegido.

En una semana relee y cambia lo que consideres que está mal.

Espera porque lo conseguirás. Y si después de un tiempo prudencial no se ha logrado , hay un fallo en lo que has expresado.

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CLASE Kabbalah-9

FALTA DE RUMBO:

Somos tan afortunados, que recibimos cada día de Dios la energía suficiente para vivir, crecer, multiplicarnos y hacer Tikun, tenemos un mapa excelente de distribución energética que el “Árbol de la vida”, y por si fuera poco  tenemos la Torá que podemos aprender de las experiencias de otros y como solucionaron las mismas dificultades que tenemos hoy. 

Si usamos adecuadamente dicha energía, llegamos a la noche en paz, equilibrio, con una sensación de bienestar, y con más deseo de volver a recibir del creador ya que hemos podido distribuir más o menos bien la energía que Dios nos dió.

Pero cuando la porción energética que nos llegó para aumentar el Daat y hacer tikun no la gastamos de forma adecuada, queda una energía excedente y esa energía se transforma en un problema porque “nos pesa”, nos lleva  a sentir una sensación de angustia y  vacío existencial.

  Como estamos desconectados del sistema debido a las Klipot que nos hemos creado, escuchamos con más intensidad la conciencia del cuerpo, que sólo le preocupa la supervivencia, el ahorro de energía y el placer en vez de escuchar a nuestro Ruaj y aparece la falsa ilusión y el deseo de llenar ese vacío con objetos materiales, excesos sexuales, codicia ilimitada, ambición desmedida, etc.  Y eso genera más desconexión y más vacío, que intenta volver a ser llenado y crece en nosotros un espiral de angustia y desesperación.

Lo bueno es que podemos revertir el proceso si generamos un foco, un hacia dónde dirigirnos… Como Dice mi amigo Chaman Nicolas Pauccar(40)  “Desde dónde… Hacia dónde… Por dónde..” 

4 – Ejercicio:

Desde dónde:
Para un momento toda actividad, apaga todo estímulo externo, quédate solo, contigo mismo, tómate unas horas para observar cómo te sientes, como está tu interior, apunta todo.

Pregúntate:

  • Cada dia que pasas me siento más feliz?
  • Para qué han llegado a tu vida todas esas cosas que detestas? El trabajo, la pareja, los familiares, etc.  
  • Escucha tu cuerpo y nota todo lo que que te duele o está enfermo.
  • Sientes temor, angustia, y sufrimiento?.
  • Te preocupa el futuro?.
  • Tengo miedo por…

Hacia a donde: 
Te propongo que comiences organizando tu agenda diaria, dando prioridad al estudio y la lectura,  busca todo lo que te acerque a la felicidad real y duradera, debes de estar atento a las señales que van a ir apareciendo que te guiarán como un faro.

Pregúntate y apunta en un cuaderno:

  • Como te gustaria que sea tu vida hoy.
  • Como te gustaria que sea tu vida en 3 meses.
  • Como te gustaria que sea tu vida en 1 año.
  • Como te gustaria que sea tu vida en 5 años.

Ahora divide esa planificación en objetivos más pequeños. Fabrica una escalera de objetivos, con escalones pequeños.

  • Rellena cada escalón.

Pregúntate y apunta en un cuaderno:

  • Que puedo hacer hoy, que me acerque a ese objetivo?.

Automáticamente tu vida va a cambiar, el ocio sin sentido disminuye, aparecerá gente nueva en tu vida, otra se irá, algunos no se van a enterar y otros se enojarán por tus cambios, si todo esto te sucede es que vas muy bien. 

En poco tiempo, la palabra aburrimiento desaparecerá de tu vocabulario, todo tiempo es poco para llegar a ese objetivo.

El vacío existencial es llenado por el conocimiento que nos une a la luz de Dios y nos aleja de la materialidad sin sentido.

Falsas soluciones:
Cuando sentimos angustia y vacío existencial es muy fácil ceder nuestro poder interior a un objeto (idolatría(41)), móvil, ropa, coche, etc. a una persona, a un vidente,  un coach, un sacerdote,  un gurú, o grupo social, y esto es muy peligroso ya que opera como una trampa. La Biná nos “vende” una falsa seguridad de una sensación de refugio no real, ya que eso es es externo a ti y opera por otros intereses que pueden generar dependencia,  o se puede activar la klipá de Biná y aparecer Lilith(42),  y hacerte creer que te la sabes toda, que tienes controlado tu vida, ella anula todo nuestro conocimiento intuitivo,  y esta actitud no nos deja crecer en conocimiento, comúnmente Lilith nos aleja del estudio estudio, la introspección, la meditación, anulando nuestra voluntad y secuestrando nuestra motivación para solucionar los problemas cotidianos desde la raíz.

Por donde:
-Yo que provengo de estudios mágicos, es bien sabido que “lo que observas, en lo que te enfocas se expande”. Imaginate si estás todo el dia pensando en un problema, lo estás haciendo mas y mas grande lo alimentas con tus pensamientos, palabras y acciones.
Hoy gracias a la Kabbalah entiendo el proceso de aquello que observo. 

Propuesta:
La propuesta es fortalecer nuestra voluntad para conectar directamente con Dios, sin intermediarios para así crear nuestra propia realidad.

No es necesario contratar a ningún mensajero ni a ningún mediador para bajar luz o conectar con el Einsof, tenemos una linea directa a través de nuestra alma.

El Einsof  se encuentra oculto en toda fiscalidad  y si aprendes a leer las señales  llegarás a revelar luz en todo, más aún en los desafíos de la vida y tu vida pasará de aburrida a apasionante. 

40-Nicolas Pauccar Calcina Chamán Alto Misaio Pueblo Q’ero Cusco Perú).

41- Idolatría es un concepto religioso para describir al conjunto de prácticas y creencias se define como el culto a un ídolo. La idolatría está prohibida en la Torah y es, junto con la ira, el asesinato y el incesto, pecados que no deben cometerse ni siquiera para salvar la vida.
“Si yo creo que alguien me da porque tiene el poder de dármelo, soy un idólatra; ya que no comprendo que todo viene de un orden superior a todos nosotros”. Libro 30 chispas de Luz. pag.63 © Mario Sabán.

42- Lilith es la contraparte femenina de Samael ( Satanas ).La Lilith con la que la mayoría está familiarizada es la esposa de Adán en el Alfabeto de Ben Sira (siglos VIII a X d. C.), conocido como Adam haRishon , "el primer hombre", entre los cabalistas .

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CLASE Kabbalah-12

TABLA DE EJERCICIOS ESPIRITUALES

Cómo manejarnos :

1º Identificar el caos interno.
No es suficiente desear conectar con los mundos superiores si no somos capaces de separar y ordenar el caos,  como nos explica el Sefer yetzirah “ En un estado ordinario de consciencia Binah la mente está llena de interferencias y un ruido de fondo, la llamada estática mental. Se verá un caleidoscopio de imágenes rápidamente cambiantes unas sobreimpuestas sobre otras…. la imagen parecerá tener una mente propia. La percepción del mundo espiritual es aún más tenue que la del mundo físico. 

En un estado de consciencia normal la “estática mental” hace completamente imposible su visualización”.

5 – Ejercicio de prueba: 
Necesitas el cronómetro para medir el tiempo.
Con los ojos abiertos pensemos en una idea por ejemplo “cómo escribir un libro”, cerremos los ojos intentando sostener el proceso completo.

Si no estás entrenado notarás como hay un “ruido de fondo”, imágenes, sensaciones físicas, olores, etc.. Que interfieren en la concentración, limpiemos la imagen de las interferencias. Cuando esté limpia paramos y  anotamos cuánto tiempo nos a llevado “limpiar “ esa meditación.

Ahora repitamos el ejercicio con los ojos cerrados, y observemos el “ruido de fondo”, imágenes, sensaciones físicas, olores, etc.. que interfieren en la concentración. 

Limpiemos la idea de las interferencias. cuando esté limpia paramos y  anotamos cuánto tiempo nos a llevado “limpiar “ esa meditación.

Comparemos los dos tiempos. 
Este proceso lo hacemos constantemente,creamos nuestra realidad  moldeando la energía divina con nuestras palabras, gestos y acciones. Las interferencias nos desenfocan y pueden ser un gran problema, por eso es tan importante detectarlas.

6 – Ejercicio Bidireccional:
Con los ojos abiertos, observemos un objeto físico con mucha atención, cada detalle, forma, color, tacto, olor, peso, etc.  

Ahora cerremos los ojos y recreemos el objeto en nuestra mente intentando evitar interferencias (ejercicio anterior).

El objeto físico lo hemos enviado al mundo espiritual lo hemos elevado, hemos conectado nuestra conciencia “daat” a la consciencia del objeto y lo hemos enviado al mundo espiritual. 

Ahora  observemos cuantos detalles NO hemos sido capaces de conectar.

Esto es un ejemplo de cómo estamos “creando nuestra realidad, cuánto ruido de fondo hay, cuanta información valiosa “olvidamos”…etc. reflexiona sobre ello.

El ejercicio nos manifiesta nuestro desenfoque y el por que no conseguimos objetivos claros o sencillamente no conseguimos alcanzarlos. 

Solución:
Quita de tu vida, el “ruido de fondo”, minimizalo al máximo. A veces el ruido de fondo significa, sacar de tu vida a personas “tóxicas”, o ponerle límites. Otras simplemente puede ser apagando el móvil unas horas, no hay un manual, lo tienes que hacer a tu manera. 

Planifica tu agenda para tener tiempos para ti, solo para ti . Esto mejorará sensiblemente tu capacidad de focalización. 

Escribe todo las desviaciones para poder corregir. 

Por la noche repasa qué tal lo has hecho y proponte mejorar mañana. 

Estos ejercicios demuestran la conexión inseparable del mundo físico y el mundo espiritual y todo lo que podemos hacer para mejorar la “conexión” entre ambos.

También nos muestra que todo es sagrado y que somos un canal de interconexión entre ambos ya que elevamos la energía de la fisicalidad a la espiritualidad constantemente y bajamos espiritualidad a la fisicalidad.

El sefer Yetzirá a través de Arie Kaplan nos explica claramente que lo que debemos hacer con nuestros sueños e ideas, es crear un Golem mental (53) (es una idea arquetípica)  que nada tiene que ver con un Golem físico. Y que Dios es el dador de todo y que no tenemos porqué limitarnos a la hora de crear nuestra realidad. Debemos que erradicar la idea que este mundo es escaso y que tengo que competir con mi prójimo para obtener lo que necesito. Esta idea es falsa y genera mucho dolor innecesario.

7 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.

Cuando me siento conectado: 

Teilá:
Agradezco todo lo que me ha dado, que me da y que me dará , inclusive los obstáculos.

Abro los ojos. 

8 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.

Cuando me siento conectado: 

Teshuvá:
Conecto con mi yo, observo mis miedos, mi sombra, observo mi peor versión de mi, aquella versión que oculto, observo mis pensamientos y acciones más retorcidas, observo mis dolencias físicas, y me pregunto para qué están ahí, qué debo aprender de ellas.

Los acepto cada una de ellas, me acepto tal cual soy, me prometo ser honesto conmigo mismo, no traicionarme, no criticarme, no enjuiciarme.

Le doy prioridad a mi voluntad como motor de mi existencia.
Hago la paz con mi alma, y me prometo que hoy seré una versión mejorada, de mí mismo, y elijo algo para cambiar que comenzaré hoy, ahora. 

Me comprometo a trabajar esa área de mi vida, y haré todo lo que pueda para cambiar, y mejorar.

Me siento feliz porque acaba de nacer una nueva versión de mi.

Abro los ojos. 

9 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.

Cuando me siento conectado: 

Tzedaká:
Me conecto con el prójimo, observo lo iguales que somos, observo todo lo que compartimos, siento misericordia y entiendo que si sufre es porque está recibiendo “din” o juicio severo… Enviado por el creador para su aprendizaje, que no soy nadie para salvarlo, pero sí se cruzó en mi camino es por algo o para algo y si puedo lo haré. 

Me centro en mis pensamientos, en la contradicción interna entre lo que puedo, lo que debo y lo que hago…  

Abro los ojos. 

10 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.

Cuando me siento conectado: 

Compromisos:
Me comprometo a agradecer lo que he recibido hasta hoy, lo que tengo, lo que soy y lo que recibiré.
Me comprometo a ver el mundo desde la unidad, a aprender de las dificultades y de ser mejor persona cada dia.

Abro los ojos. 

53- Un gólem es un ser animado fabricado a partir de materia inanimada (normalmente barro, arcilla o un material similar). Normalmente es un coloso de piedra. En hebreo moderno, el nombre proviene de la palabra "guélem" (גלם, gélem), 'materia'; por otra parte, en dicho idioma, la expresión "jómer guélem" (חומר גלם, ḥomer gélem) a su vez significa 'materia prima'.
Si tuvieras que puntuar su felicidad, con cuánto te puntuarias?

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CLASE Kabbalah-11

TIPOS DE MAL:

Límite:


El límite se generó en Tzimtzum Bet ב, causa de la fragmentación y del espacio tiempo, por ejemplo el límite de nuestra propia vida, límite del lenguaje, etc. Esta limitación impone una dualidad.

  • Dualidad. 
  • Desconeccion de la matriz. 
  • Ilusión de la independencia, creerse separado.

Satán:

La palabra Satán o Satanás en hebreo significa un adversario que viene a desafiarnos.

Números 22:22
En este versículo el ángel de Dios es un adversario (hebreo שָּׂטָן Satán o Satanás) para Balaam, poniéndose en el camino para impedir que Balaam salga a maldecir al pueblo de Israel.

Números 22:32
«yo he salido como adversario (satán) tuyo.» Dios fue un satán para Balaam simplemente porque se opuso a que fuera con los embajadores de Balac.

 Según nos enseña la Torá, Satán es un enviado de Dios que opera cuando no estamos consiguiendo avanzar, cuando necesitamos corregir o aprender algo y nos negamos, entonces aparece el oponente que nos desafía.  

  • Adversario, 
  • Oposición.

Amalek: 

Amalek es el estado de concentración material finita más denso que no deja ingresar la luz del Ein Sof. El objetivo de Amalek es la destrucción de la luz proveniente del Ein Sof, y nuestro objetivo es el desarrollo de la luz dentro del vacío(52). 

Amalec se desarrolla dentro de la densidad más alta de la materia amalec es quién cree que la realidad material es la única realidad existente y por supuesto renuncia a las obras 9 dimensiones de la realidad general

Amalec no tiene conciencia moral no hay conciencia espiritual y el sujeto se transforma en un objeto.

Las enseñanzas jasídicas:
“ La palabra korjá, que quiere decir ‘se topó contigo’ se relaciona con kor, ‘frío’. 

O sea, se puede entender que lo que Amalek nos hizo fue “enfriarnos” en el camino. ¿De qué tipo de frialdad se trata? La “frialdad” de Amalek representa la duda que desalienta, que enfría el entusiasmo. Es interesante notar que el valor numérico del nombre Amalek (=240) equivale al de la palabra safek, ‘duda’.

Lo que debemos recordar, entonces, es que la duda provoca indiferencia y abre el camino hacia una rotunda caída espiritual.


El gran problema  aparece cuando normalizamos acciones satánicas o destructivas, por ejemplo:  robar está mal.  pero si encima la persona roba para comer y con el tiempo  normaliza esa acción  y pasa a ser su profesión y no tiene consciencia que eso no es trabajar,  ahí está operando amalek en él.

A consecuencia del libre albedrío amalec es capaz de desconectar desconectarse de la espiritualidad por ese motivo tiene una existencia efímera destruye y finalmente se autodestruye el mal absoluto no puede subsistir a una desconexión completa con El ein sof 

  • La destrucción por la destrucción misma. 
  • Mal sin causa.

El Miedo

El miedo, a mi entender, el miedo aparece por ignorancia, por falta de Daat. A mi entender también es un gran mal.

Resumen:

  • Confusión. Entre bien y mal.
  • Dualidad.
  • Desconeccion de la matriz. 
  • Miedo.
  • Ilusión de la independencia, creerse separado.
  • adversario, nos desafía satán. 
  • La destrucción por la destrucción misma.  Amalek
  • Mal sin causa. Amalek.

El mal golpea con mayor fuerza sobre quién está perdido, porque quién sabe a dónde se dirige el mal no puede con él.

51- En el Tanaj judío y la Biblia cristiana, Satanás es principalmente un acusador y adversario, El nombre Satanás —o Satán— deriva del latín Satāna, y este a su vez del hebreo הַשָּׂטָן, ha-shatán, «adversario, enemigo, acusador». Aunque luego se le menciona como un espía errante de Dios sobre la Tierra, el sentido primario, de la raíz שטנ (štn, «impedir, hostigar, oponerse»), sería simplemente el de «enemigo»

52- Universitat Rovira I Virgili "El Misterio de la Creación y el árbol de la vida en la mística judía: Una interpretación del Maasé Bereshit" Mario Javier Saban Dipòsit Legal: T.1423-2012.

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CLASE Kabbalah-10

EL MAL: 

La raíz del mal es la ignorancia. Lo que desconocemos es nuestro peor enemigo.

Aunque es imposible abordar un estudio extenso de este tema en este curso, sí deseo destacar que es uno de los temas centrales que estudia la Kabbalah.
Todos los cabalistas, a lo largo de la historia, están de acuerdo en que el “mal” es una entidad real. 

Existió el Tzimtzum Alef א, para que pudiera crearse el mal en este mundo ya que es necesario para nuestra evolución y nuestra rectificación y así poder operar  con el libre albedrío.

El mal, para Gikatilla, representa una incursión ilegítima en el reino divino de la luz: el mal aparece cuando algo que es esencialmente bueno ocupa un lugar que no le corresponde. El mal no existe realmente, sino que aparece dentro de la existencia porque el bien se sitúa físicamente en un lugar que no es el adecuado.

El Zohar estudia el mal desde otro ángulo: el mal es algo que tiene un lugar establecido dentro de la Creación y ocupa la función que le corresponde. El mal, para el Zohar, es un residuo muerto de un proceso vital. Algo de la luz de Dios se encuentra dentro del mal. Para el Zohar, una chispa divina actúa dentro de Samael. 

A diferencia de Gikatilla, para el Zohar, Dios decretó la existencia del mal porque quería que el hombre fuera libre y pudiera demostrar su fortaleza moral para superarlo. En cambio, Gikatilla dice que si el hombre sitúa el bien de forma correcta automáticamente hace desaparecer el mal, porque el mal no tiene entidad propia, sino que toma su energía del bien, pero la aplica con otra perspectiva. 

El mal, para Gikatilla, es un problema físico, no moral. Indudablemente, Gikatilla se encuentra en una línea coherente con los cabalistas gerundenses (Azriel de Gerona) que ya explicaron que las dimensiones son energías indiferenciadas. Si las dimensiones son energías indiferenciadas, no son ni buenas ni malas: es nuestra aplicación la que las convierte en negativas o positivas. Son energías buenas si están situadas correctamente y son malas si están mal situadas.

Eclesiastés 7:14
En el día del bien goza del bien, y en el día de la adversidad, reflexiona. Dios hizo tanto el uno como el otro, a fin de que el hombre no sepa qué trae el futuro.

El Zohar explica que la luz solo puede reconocerse por la existencia de la oscuridad, si no hubiera oscuridad la luz sería una parte integral del medio y como tal no podrá ser sentida.

De forma similar, el bien sólo puede ser reconocido por la existencia del mal. Si el mal no existiera no había libre elección de ningún tipo. Solo con la existencia del bien y del mal puede haber libre albedrío, con lo que podemos escoger entre ellos. Inversamente,sólo como resultado del libre albedrío pueden reconocerse y definirse el bien y el mal.

Génesis 1 – La creación:
  • Al principio Dios creó el cielo y la tierra.
  • La tierra era soledad y caos, y las tinieblas cubrían el abismo; y el espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas.
La Biblia, deja muy claro que el caos y el mal se estaban antes de la creación del mundo (Tohu)(47.

Los problemas están diseñados para que podamos subir de nivel de conciencia. Para no comer del “pan de la vergüenza”(48) y que toda expansión espiritual sea ganada por nuestros propios méritos, superando al oponente, a nuestros propios límites, a los miedos. 

El gran problema que nos enfrentamos al querer explicar el mal es que hay muchos tipos de  males diferentes.

Mundo de las Klipot Noga: (49)

Son las cáscaras de oscuridad que ocultan las chispas de luz del nivel del Adam Kadmón(50). Esto se provocó en el Tzimtzum Alef א. Todavía no tenemos acceso, pero si afectan a  nuestra realidad.

Isaías: 45:7
Yo soy él, formo la luz, yo creo las tinieblas, yo hago el bienestar, yo creo el mal;  yo, Yahveh, hago estas cosas.

El mayor mal proviene de la confusión entre el bien y el mal.

  • Confusión. Entre bien y mal. 
47- Tohu va-bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) es una frase hebrea bíblica que se encuentra en la narración de la creación del Génesis (Génesis 1:2) que describe la condición de la tierra (eretz) inmediatamente antes de la creación de la luz en Génesis 1:3

48- Pan de la vergüenza,  concepto kabalístico que significa la permanente insatisfacción humana cuando se recibe algo que no se ha merecido o que no se ha luchado por conseguir.

49- Laitman. La "Klipá de Noga" pertenece al tipo de  Klipá, que no permite a la persona acercarse a la Santidad, al lado derecho, hasta que el individuo no se deshaga de las tres Klipot impuras que se encuentran del lado izquierdo y es por eso que la Klipá de Noga se encuentra en el centro, entre el bien y el mal.
La persona necesita deshacerse del lado izquierdo y sentir que se encuentra realmente dentro de la "Klipá de Noga", exactamente en el centro, que puede elegir, que no tiene de dónde aferrarse, que no tiene para qué avanzar ni para qué existir, y entonces elige por encima de la razón y se dirige hacia la línea derecha. De esto se dice que uno pasa por la "Klipá de Noga" hacia dentro del "fruto", es decir, le permite a la Luz, al deseo de otorgar, dominar sobre su deseo de recibir y convertirlo en bien. El revestimiento de la Santidad sobre el deseo de recibir, sobre la Klipa, esto es lo que lo lleva al bien.

50- Adam Kadmon (en hebreo: אדמ קדמון) y este a su vez del arameo - Hombre de la tierra, significa "Hombre Primordial"1​.​ En la Kabbalah Luriana, el Adam Kadmon tiene un elevado estado, equivalente al Purusha de los Upanishads. El Adam Kadmon, el hombre original, es la síntesis del Árbol de la vida cabalístico que emana del Ein Sof.​

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CLASE Kabbalah – 8

FUNCIONAMIENTO PRÁCTICO:

El poder de las palabras 


 “La Palabra se hizo carne”

Juan 1-18

La Torá o El antiguo testamento, es un manual de instrucciones para vida diaria. Al cual deberíamos de prestar más atención.

Génesis 1 – La creación:
El texto dice:

  • Al principio Dios creó el cielo y la tierra.
  • La tierra era soledad y caos, y las tinieblas cubrían el abismo; y el espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas.
  • Dijo Dios: ‘Haya luz’, y hubo luz.
  • Vio Dios que la luz era buena, y la separó de las tinieblas.

En este versículo se revela un secreto, el poder de la palabra, ésta es creadora y nos conecta con lo divino.
No se puede sustituir por un pensamiento o una acción, se debe expresar “diciendo”.
Está claro que Dios no hubiera necesitado decir nada, solo su deseo hubiera sido suficiente para crear, pero en cambio nos regala esta frase “Dijo Dios:” 

Veamos por qué:
Cuando hablamos, las palabras replican el modelo de  la creación, “diciendo”…  “creando”…
No olvidemos que somos el fractal de la creación. 

Génesis 1:26-26.
El texto dice:

  • Hagamos al hombre a nuestra imagen, como semejanza nuestra… Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra lo creó.

Y también, más adelante dice:

  • El día en que Dios creó a Adán, lo hizo a imagen de Dios.

Azriel de Gerona(36), nos dice: Las palabras.. que además de comunicación y expresión, el lenguaje es fuerza simbólica que estimula los procesos creadores. El mundo y el lenguaje se transforman en símbolos más allá del área de la comunicación.

El Sefer Yetzirah(37), o el libro de la creación explicado por Arie Kaplan nos enseña que nuestra boca es un agujero y es sagrado porque representa nuestro “vacío”, al hablar nuestro calor corporal es el “fuego”, la humedad de la saliva es el “agua”, y el “aire” que entra por ese vacío combina al “agua” y al “fuego” generando una vibración que puede ser sagrada o profana.

Jojmá es el sonido inarticulado, la voz (Kol), es la fuerza creativa, es el agua, es la fuente de las letras.
Biná articula la palabra, es el fuego que le aporta organización y contenido.
El aire eleva el Ruaj a Keter.
Nuestro Ruaj puede hacer bajar el Ruaj Ha-kodesh(38) o espíritu santo en función de nuestra Kavanáh(39), que es hablar con buena intención y sentimiento sincero.

Pero también puede pasar lo contrario que bajemos el Ruach Tumá «espíritu de impureza» pero traducido como Tumá טומאה “vacío de vitalidad”. 

Dios Solamente desea otorgar, como está escrito: “Su deseo es beneficiar a sus creados”, Pero atención ¿Como nos estamos comunicando? ¿Que estamos pidiendo realmente?.

Por ese motivo los sabios suelen estar más bien callados, no porque no les guste hablar o sean raros, sino porque entienden el poder de las palabras y las consecuencias metafísicas de sus expresiones.

Tu palabra debe de tener “valor” para conseguir “mérito”.

Para tener mérito pregúntate como te expresas?.

Pregúntate :
– ¿Hablo en vano?.
– ¿Cumplo con lo que digo?
– ¿Critico?.
– ¿Grito, me enfado?.
– ¿Hablo por hablar?.
– ¿La culpa siempre es del otro?
– Cuando discuto. ¿Es para Aprender o es para ganar?.

Algunos ejemplos:
“Voy a buscar trabajo.”
¿Qué Instrucción estoy dando al Universo, a Dios?:
La de que “me organice” mis días para que “busque trabajo”…
A diferencia de decir voy a “conseguir trabajo”.

“Quiero encontrar un buen marido.”
La única forma en que puede cumplirse mi deseo es trayendo hombres que ya estén casados, es decir: que sean “maridos”, y para peor que sean “buenos maridos”, por lo tanto jamás cortejarian a otra mujer que no sea su esposa.

3 – Ejercicio:
Graba algún almuerzo o cena familiar, y luego escucha aleatoriamente 10 minutos, tomando mucha atención de lo que dices lo que escuchas, y compáralo con los problemas que tienes en tu día a día. Muchas veces sucede que en estas conversaciones además hay un sonido de fondo, por ejemplo la TV. o una radio normalmente con malas noticias, enfermedades, problemas, toda esa información se cuela en nuestro ser. 

             Que digo                             Que escucho                             Relación con mi vida.

( rellena las 3 columnas )

Apunta que puedes cambiar:

   Quitando ruido de fondo            Cambiando la conversación       Escuchando mis palabras.

( apunta o que puedes cambiar)
35- Según Tomás de Aquino, todos los seres creados son semejantes a Dios. Ahora bien, las criaturas racionales lo son per ultimam differentiam, lo cual además de la semejanza añade la “imagen” (habla de “vestigios” cuando se refiere a las demás criaturas).

36- Azriel de Gerona, también conocido como Azriel ben Menahem ( heb. עזריאל בן מנחם ) (c. 1160 - c. 1238), fue uno de los cabalistas más importantes en la ciudad catalana de Girona (norte de Barcelona) durante el siglo XIII.

37- El Séfer Ietzirá o Séfer Yetzirah o Sefer Yetzirá (en hebreo, Libro de la formación o Libro de la creación, ספר יצירה; donde el término “Yetzirah” puede traducirse también como “formación”) es el título del primer libro que concierne a la Cábala y trata el tema del esoterismo judío. También llamado Libro de Abraham (a quien se le atribuyen sus enseñanzas transmitidas de modo oral), el Séfer Ietzirá es, junto con el Zohar, la principal fuente del esoterismo judío y la Cábala. Podemos encontrar una introducción a la Cábala para iniciados en el estudio de las letras hebreas y su significado. La versión resumida también incluye los Nombres Divinos del árbol de las sefirot (conjunto de esferas que explican los atributos de Dios, así como los 32 senderos de sabiduría y las 22 letras del alfabeto hebreo), correspondientes a cada sefirá.1​

38- El Ruach Hakodesh. Está en el mismo momento de la creación Gn 1:2,  la propia creación está originada por el espíritu de Dios. Es el mismo Dios, que está actuando en cada molécula en cada átomo, es la energía infinita, sino estuviera actuando de forma constante, la propia creación no se podría sostener.

39- Según Moshe Halbertal, implica concentración y sinceridad, no es una recitación de memoria sino la esencia misma de una oración donde el devoto expresa una súplica y una súplica a Dios, mientras realmente cree, siente y significa la oración. ] Kavvanah es devoción tanto emocional como intelectual, afirma Herm.

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