Pagina dedicada el estudio de la Kabbalah.
Necesitamos buscar el equilibrio entre ser y tener, en la sociedad moderna , globalizada , acelerada, al parecer el que «no tien no es» y este concepto es totalmente erróneo,
Si tienes y no eres:
Aumenta en ti el vacío existencial y busca ser llenado con tener más y alimenta este circulo ,llegando como le pasa a muchos actores de famosos»
Aquí comparto una lista de lecturas casi obligadas par avanzar en el estudio de la Kabalah.
Somos tan afortunados, que recibimos cada día de Dios la energía suficiente para vivir, crecer, multiplicarnos y hacer Tikun, tenemos un mapa excelente de distribución energética que el “Árbol de la vida”, y por si fuera poco tenemos la Torá que podemos aprender de las experiencias de otros y como solucionaron las mismas dificultades que tenemos hoy.
Si usamos adecuadamente dicha energía, llegamos a la noche en paz, equilibrio, con una sensación de bienestar, y con más deseo de volver a recibir del creador ya que hemos podido distribuir más o menos bien la energía que Dios nos dió.
Pero cuando la porción energética que nos llegó para aumentar el Daat y hacer tikun no la gastamos de forma adecuada, queda una energía excedente y esa energía se transforma en un problema porque “nos pesa”, nos lleva a sentir una sensación de angustia y vacío existencial.
Como estamos desconectados del sistema debido a las Klipot que nos hemos creado, escuchamos con más intensidad la conciencia del cuerpo, que sólo le preocupa la supervivencia, el ahorro de energía y el placer en vez de escuchar a nuestro Ruaj y aparece la falsa ilusión y el deseo de llenar ese vacío con objetos materiales, excesos sexuales, codicia ilimitada, ambición desmedida, etc. Y eso genera más desconexión y más vacío, que intenta volver a ser llenado y crece en nosotros un espiral de angustia y desesperación.
Lo bueno es que podemos revertir el proceso si generamos un foco, un hacia dónde dirigirnos… Como Dice mi amigo Chaman Nicolas Pauccar(40) “Desde dónde… Hacia dónde… Por dónde..”
4 – Ejercicio:
Desde dónde:
Para un momento toda actividad, apaga todo estímulo externo, quédate solo, contigo mismo, tómate unas horas para observar cómo te sientes, como está tu interior, apunta todo.
Pregúntate:
Hacia a donde:
Te propongo que comiences organizando tu agenda diaria, dando prioridad al estudio y la lectura, busca todo lo que te acerque a la felicidad real y duradera, debes de estar atento a las señales que van a ir apareciendo que te guiarán como un faro.
Pregúntate y apunta en un cuaderno:
Ahora divide esa planificación en objetivos más pequeños. Fabrica una escalera de objetivos, con escalones pequeños.
Pregúntate y apunta en un cuaderno:
Automáticamente tu vida va a cambiar, el ocio sin sentido disminuye, aparecerá gente nueva en tu vida, otra se irá, algunos no se van a enterar y otros se enojarán por tus cambios, si todo esto te sucede es que vas muy bien.
En poco tiempo, la palabra aburrimiento desaparecerá de tu vocabulario, todo tiempo es poco para llegar a ese objetivo.
El vacío existencial es llenado por el conocimiento que nos une a la luz de Dios y nos aleja de la materialidad sin sentido.
Falsas soluciones:
Cuando sentimos angustia y vacío existencial es muy fácil ceder nuestro poder interior a un objeto (idolatría(41)), móvil, ropa, coche, etc. a una persona, a un vidente, un coach, un sacerdote, un gurú, o grupo social, y esto es muy peligroso ya que opera como una trampa. La Biná nos “vende” una falsa seguridad de una sensación de refugio no real, ya que eso es es externo a ti y opera por otros intereses que pueden generar dependencia, o se puede activar la klipá de Biná y aparecer Lilith(42), y hacerte creer que te la sabes toda, que tienes controlado tu vida, ella anula todo nuestro conocimiento intuitivo, y esta actitud no nos deja crecer en conocimiento, comúnmente Lilith nos aleja del estudio estudio, la introspección, la meditación, anulando nuestra voluntad y secuestrando nuestra motivación para solucionar los problemas cotidianos desde la raíz.
Por donde:
-Yo que provengo de estudios mágicos, es bien sabido que “lo que observas, en lo que te enfocas se expande”. Imaginate si estás todo el dia pensando en un problema, lo estás haciendo mas y mas grande lo alimentas con tus pensamientos, palabras y acciones.
Hoy gracias a la Kabbalah entiendo el proceso de aquello que observo.
Propuesta:
La propuesta es fortalecer nuestra voluntad para conectar directamente con Dios, sin intermediarios para así crear nuestra propia realidad.
No es necesario contratar a ningún mensajero ni a ningún mediador para bajar luz o conectar con el Einsof, tenemos una linea directa a través de nuestra alma.
El Einsof se encuentra oculto en toda fiscalidad y si aprendes a leer las señales llegarás a revelar luz en todo, más aún en los desafíos de la vida y tu vida pasará de aburrida a apasionante.
40-Nicolas Pauccar Calcina Chamán Alto Misaio Pueblo Q’ero Cusco Perú). 41- Idolatría es un concepto religioso para describir al conjunto de prácticas y creencias se define como el culto a un ídolo. La idolatría está prohibida en la Torah y es, junto con la ira, el asesinato y el incesto, pecados que no deben cometerse ni siquiera para salvar la vida. “Si yo creo que alguien me da porque tiene el poder de dármelo, soy un idólatra; ya que no comprendo que todo viene de un orden superior a todos nosotros”. Libro 30 chispas de Luz. pag.63 © Mario Sabán. 42- Lilith es la contraparte femenina de Samael ( Satanas ).La Lilith con la que la mayoría está familiarizada es la esposa de Adán en el Alfabeto de Ben Sira (siglos VIII a X d. C.), conocido como Adam haRishon , "el primer hombre", entre los cabalistas .
Cómo manejarnos :
1º Identificar el caos interno.
No es suficiente desear conectar con los mundos superiores si no somos capaces de separar y ordenar el caos, como nos explica el Sefer yetzirah “ En un estado ordinario de consciencia Binah la mente está llena de interferencias y un ruido de fondo, la llamada estática mental. Se verá un caleidoscopio de imágenes rápidamente cambiantes unas sobreimpuestas sobre otras…. la imagen parecerá tener una mente propia. La percepción del mundo espiritual es aún más tenue que la del mundo físico.
En un estado de consciencia normal la “estática mental” hace completamente imposible su visualización”.
5 – Ejercicio de prueba:
Necesitas el cronómetro para medir el tiempo.
Con los ojos abiertos pensemos en una idea por ejemplo “cómo escribir un libro”, cerremos los ojos intentando sostener el proceso completo.
Si no estás entrenado notarás como hay un “ruido de fondo”, imágenes, sensaciones físicas, olores, etc.. Que interfieren en la concentración, limpiemos la imagen de las interferencias. Cuando esté limpia paramos y anotamos cuánto tiempo nos a llevado “limpiar “ esa meditación.
Ahora repitamos el ejercicio con los ojos cerrados, y observemos el “ruido de fondo”, imágenes, sensaciones físicas, olores, etc.. que interfieren en la concentración.
Limpiemos la idea de las interferencias. cuando esté limpia paramos y anotamos cuánto tiempo nos a llevado “limpiar “ esa meditación.
Comparemos los dos tiempos.
Este proceso lo hacemos constantemente,creamos nuestra realidad moldeando la energía divina con nuestras palabras, gestos y acciones. Las interferencias nos desenfocan y pueden ser un gran problema, por eso es tan importante detectarlas.
6 – Ejercicio Bidireccional:
Con los ojos abiertos, observemos un objeto físico con mucha atención, cada detalle, forma, color, tacto, olor, peso, etc.
Ahora cerremos los ojos y recreemos el objeto en nuestra mente intentando evitar interferencias (ejercicio anterior).
El objeto físico lo hemos enviado al mundo espiritual lo hemos elevado, hemos conectado nuestra conciencia “daat” a la consciencia del objeto y lo hemos enviado al mundo espiritual.
Ahora observemos cuantos detalles NO hemos sido capaces de conectar.
Esto es un ejemplo de cómo estamos “creando nuestra realidad, cuánto ruido de fondo hay, cuanta información valiosa “olvidamos”…etc. reflexiona sobre ello.
El ejercicio nos manifiesta nuestro desenfoque y el por que no conseguimos objetivos claros o sencillamente no conseguimos alcanzarlos.
Solución:
Quita de tu vida, el “ruido de fondo”, minimizalo al máximo. A veces el ruido de fondo significa, sacar de tu vida a personas “tóxicas”, o ponerle límites. Otras simplemente puede ser apagando el móvil unas horas, no hay un manual, lo tienes que hacer a tu manera.
Planifica tu agenda para tener tiempos para ti, solo para ti . Esto mejorará sensiblemente tu capacidad de focalización.
Escribe todo las desviaciones para poder corregir.
Por la noche repasa qué tal lo has hecho y proponte mejorar mañana.
Estos ejercicios demuestran la conexión inseparable del mundo físico y el mundo espiritual y todo lo que podemos hacer para mejorar la “conexión” entre ambos.
También nos muestra que todo es sagrado y que somos un canal de interconexión entre ambos ya que elevamos la energía de la fisicalidad a la espiritualidad constantemente y bajamos espiritualidad a la fisicalidad.
El sefer Yetzirá a través de Arie Kaplan nos explica claramente que lo que debemos hacer con nuestros sueños e ideas, es crear un Golem mental (53) (es una idea arquetípica) que nada tiene que ver con un Golem físico. Y que Dios es el dador de todo y que no tenemos porqué limitarnos a la hora de crear nuestra realidad. Debemos que erradicar la idea que este mundo es escaso y que tengo que competir con mi prójimo para obtener lo que necesito. Esta idea es falsa y genera mucho dolor innecesario.
7 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.
Cuando me siento conectado:
Teilá:
Agradezco todo lo que me ha dado, que me da y que me dará , inclusive los obstáculos.
Abro los ojos.
8 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.
Cuando me siento conectado:
Teshuvá:
Conecto con mi yo, observo mis miedos, mi sombra, observo mi peor versión de mi, aquella versión que oculto, observo mis pensamientos y acciones más retorcidas, observo mis dolencias físicas, y me pregunto para qué están ahí, qué debo aprender de ellas.
Los acepto cada una de ellas, me acepto tal cual soy, me prometo ser honesto conmigo mismo, no traicionarme, no criticarme, no enjuiciarme.
Le doy prioridad a mi voluntad como motor de mi existencia.
Hago la paz con mi alma, y me prometo que hoy seré una versión mejorada, de mí mismo, y elijo algo para cambiar que comenzaré hoy, ahora.
Me comprometo a trabajar esa área de mi vida, y haré todo lo que pueda para cambiar, y mejorar.
Me siento feliz porque acaba de nacer una nueva versión de mi.
Abro los ojos.
9 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.
Cuando me siento conectado:
Tzedaká:
Me conecto con el prójimo, observo lo iguales que somos, observo todo lo que compartimos, siento misericordia y entiendo que si sufre es porque está recibiendo “din” o juicio severo… Enviado por el creador para su aprendizaje, que no soy nadie para salvarlo, pero sí se cruzó en mi camino es por algo o para algo y si puedo lo haré.
Me centro en mis pensamientos, en la contradicción interna entre lo que puedo, lo que debo y lo que hago…
Abro los ojos.
10 – Ejercicio de conexión:
Me siento en un sitio tranquilo, cómodo, cierro los ojos, respiro tranquilamente y me conecto con Dios o lo que creo que es Dios.
Lo veo, siento y percibo en todo mi entorno, en el aire que respiro, en el interior de mi cuerpo, busco a Dios en cada pensamiento que aparezca. me da una sensacion de paz y felicidad.
Cuando me siento conectado:
Compromisos:
Me comprometo a agradecer lo que he recibido hasta hoy, lo que tengo, lo que soy y lo que recibiré.
Me comprometo a ver el mundo desde la unidad, a aprender de las dificultades y de ser mejor persona cada dia.
Abro los ojos.
53- Un gólem es un ser animado fabricado a partir de materia inanimada (normalmente barro, arcilla o un material similar). Normalmente es un coloso de piedra. En hebreo moderno, el nombre proviene de la palabra "guélem" (גלם, gélem), 'materia'; por otra parte, en dicho idioma, la expresión "jómer guélem" (חומר גלם, ḥomer gélem) a su vez significa 'materia prima'.
Para la Kabalah, somos un Alma que habita en un cuerpo, la cual tiene diferentes niveles los cuales se corresponden con los universos.
El alma es más funcional cuanto más Daat adquirimos, porque podemos recibir porciones de alma adicional y con ello aumentar nuestras capacidades espirituales proporcionalmente al aumento de nuestro Kli de recepción. El alma busca la luz en lo cotidiano.
Tenemos que entender que Dios le dió a cada persona un alma, la cual es única y singular; y por lo tanto cada uno de nosotros tiene una función especial en este mundo. Por eso es tu misión es ser lo mejor que puedas, mejor padre, mejor hijo, mejor trabajador, mejor esposo/a, etc.. Y por otro lado tu alma pertenece a una raíz común.
Aclaración:
No se puede dividir el alma en capas superficiales y menos superficiales. El alma es única; la dividimos en niveles para comprenderla.
¿Dónde está el alma?:
El alma es la energía de la vida. Se encuentra en todos los niveles, dentro de cada célula del cuerpo, dentro de nuestros sentimientos (Ruaj), dentro de nuestros pensamientos (Neshamá) fuera de nuestro cerebro (Jaiá) y en relación con la energía general del universo (Iejidá).
El cuerpo (Guf) es el recipiente del alma animal (Nefesh). El interior del sistema cardíaco es el recipiente del alma emocional (Ruaj). El cerebro es el recipiente del alma en rotación (Neshamá). Las energías de conexión entre el Yo de la Neshamá y las energías cosmogónicas es el nivel del alma de Jaiá. Y la unidad de toda alma a la luz infinita nos sitúa en el nivel de la Iejidá. © Mario Sabán.
Cuando recibimos una porción de alma adicional?:
El alma y el cuerpo están entrelazados, estamos dentro y fuera del cuerpo simultáneamente y en algunos momentos la consciencia del cuerpo biológico, a través de la herencia familiar o experiencias, lucha contra el alma.
Como consecuencia de esa lucha, aparecen las enfermedades, los problemas psicológicos, las desvalorizaciones, etc.
Tenemos que aspirar a estas completos, debemos trabajar incansablemente para vivir en coherencia y en armonía, frenar nuestra propia guerra de Gog y Magog sabiendo que nuestra alma y nuestro cuerpo muchas veces no se entienden, porque aspiran a cosas diferentes, mientras la consciencia del cuerpo solo le importa sobrevivir, ve el mundo como escaso y compite con otros animales humanos por los recursos porque piensa que son escasos. El alma aspira a hacer su corrección o tikum, a desarrollar el máximo potencial posible a través de la experiencia y el aprendizaje y busca la adhesión con el creador.
Curiosidades:
Cuando nos relacionamos y sentimos intuitivamente afinidad o rechazo de una persona que no conocemos, casi siempre tiene que ver con la vibración del alma que es afín por compartir la misma raíz de alma o no.
Hay persona que cuando hablan pareciera que tienen una voz hipnotica, esto es por su tipo de Ruaj.
Nefesh:
El primer nivel del alma (analizándolo desde la materialidad) es el Nefesh, el alma animal, que se corresponde con el Universo de Asiáh. Les suena la frase “eres un animal…”
Ruaj:
El segundo nivel del alma es el alma emocional o Ruaj (el espíritu), que se corresponde con el Universo de Yetzirá.
Neshamá:
El tercer nivel del alma es el alma intelectual, que se corresponde con el Universo de Briáh.
Alguna vez les ha pasado que empiezan a estudiar o a hablar de un tema y no son conscientes del nivel del mensaje emitido o recibido, es como si “recibieramos” información divina y lo mas curioso que no somos conscientes de lo que estamos diciendo hasta despues del episodio. Esto tiene que ver con la conexión con su propia Neshamá.
Jaiá:
El cuarto nivel del alma de la voluntad, y que se corresponde con el Universo de Atzilut.
Iejidá:
Es la unificación con la totalidad que se corresponde con el Universo del Galgalta (el universo más oculto de todos en el nivel del Infinito).
https://psicologiaycabala.com/wp-content/uploads/QA-T1_Clase3.pdf © Mario Saban. Ezequiel 38–39: La guerra de Gog y Magog son las fuerzas internas que existen en la naturaleza, que son llamadas así, ángeles. Éstas vienen en confrontación, para esclarecer el bien y el mal, para hacer clarificaciones y como consecuencia de ellas, llegar a la comprensión de la línea media, de la Meta. 34 -Mario Saban: www.mariosaban.com
Deseo transmitir el suficiente conocimiento para que cualquier persona que lo desee pueda leer los mensajes divinos en todo, y que tomen conciencia con sabiduría de quiénes somos, qué hacemos y qué es lo que llamamos Dios…
Adel Soso Sastre
PREFACIO:
A mi entender uno de los retos de la Kabbalah moderna es que el estudiante pueda aplicar los conocimientos que va adquiriendo en su día a día y no se pierda en conceptos demasiado abstractos que aunque importantes, pueden ser perjudiciales si se usan como punto de fuga de la mente.
Como dice mi esposa:
–“Hay que llevar la Kabbalah a la ciudad, al trabajo a la crianza de nuestros hijos e hijas” Hoy se que es posible, solo debemos cambiar la forma de ver el mundo.
Agradecimientos:
Quiero dar las gracias a mis maestros de Kabbalah, en especial a Mario Saban, por mostrarme un camino que lleva a la felicidad más sublime.
A mi mujer Beatriz Menéndez, que es mi “Biná” que con su conocimiento estructurado me ayuda incansablemente a dar forma a mis pensamientos, a mis hijos he hijas que son el motor de todo lo que hago y especialmente en este trabajo a dos personas que pasaron por mi vida y han sembrado en mí la semilla (Zeraim) que me trajo hoy aquí, Manuel ferrer y José D`angelo.
Que es la Kabbalah?:
La Cabalá es la sabiduría que nos permite descubrir la fuerza que gobierna toda nuestra realidad.
Es una sabiduría ancestral que se remonta a la Antigua Babilonia hace unos cuatro mil años. La Kabbalah nos da respuesta a las preguntas trascendentales de nuestra existencia y a los interrogantes de la vida tales como:
No existen las palabras para poderlo describir ya que nuestro lenguaje es limitado y es finito, y carecemos de la capacidad real de cuantificar de lo que estamos hablando.
Dios o Ein Sof (del hebreo אין סוף: sin límites) es el Infinito, es eterno, es “todo” donde no hay tiempo y espacio ya que lo abarca todo, es una conciencia infinita, una energía infinita, una luz (or) infinita. Desde ein, de la nada, hacia iesh, la existencia.
Es: pasado, presente y futuro. Es, fué y será. Es dador. No se enoja. No es bueno ni malo.
Dios es la fuente creadora del universo, y nosotros somos parte de esa energía creadora, somos su creación.
El infinito, está fuera de nuestro universo ya que lo contiene.
Cómo llegamos hasta aquí?:
Si ese Ein Sof (infinito) esa inteligencia dadora ocupa todo el espacio, con quien comparte?
Hasta ese momento sin momento, no había con quien compartir porque como dijimos antes ocupa todo.
Entonces El infinito se auto contrabajo para crear un espacio donde poder dar. Ese espacio es como una gran vasija que llamaremos “kli de recepción” con capacidad de recibir a donde el infinito pudiera volcar su deseo de dar.
Para qué esto lo podamos entender , lo voy a contar con un ejemplo y una metáfora.
Ese espacio era como un gran recipiente, fue creado con una conciencia de recibir infinitamente todo lo que el Ein Soft le deseaba dar (energía… luz.. conciencia…todo.., etc.)
Esa gran vasija que tenía conciencia de recibir pensó:
-Si yo estoy en un espacio limitado dentro del propio infinito soy limitado y con un profundo deseo de recibir, cuando tú me des infinitamente vamos a tener un problema…
Y así pasó:
Al entrar esa luz infinita absoluta (Or Ein Sof) proveniente del Ein Sof, sin nada que controle dicho dar, esa luz entró tan violentamente en el “Kli de recepción” produjo la rotura de esa vasija al Chocar la potencia absoluta de recibir con esa potencia absoluta de dar. Provocando el famoso “Big Bang”(17) que habla la ciencia.
Nosotros vamos a llamar a ese momento Tzimtzum Alef (א).
Para entender este proceso tenemos que comprender que la potencia absoluta de dar es una energía Masculina y la potencia absoluta de recibir es femenina, por supuesto esto no tiene nada que ver con el género hombre mujer.
Con ese primer impacto y el choque de los trozos de vasija se crearon los mundos del caos, es como una energía residual. también llamadas “cáscaras de oscuridad”.
Después del choque inicial dicha energía retrocedió y reingresó ( masculino) pero , pero con control (femenino).
También las cáscaras de oscuridad creadas comenzaron a recibir (potencia femenina) con control (potencia masculina), a este proceso lo llamamos Tzimtzum Bet ( ב ).
Nosotros somos los pedacitos de esa gran vasija, con Resimó(18) (reminicencias) es como nuestro gen espiritual, al ser vasijas tenemos un gran deseo de recibir y un gran vacío interior, y por otro lado tenemos la energía dadora y creadora del Ein Sof.
Imaginemos que una taza de Té al al recibir dicho té caliente estalla en cientos de pedazos, los trozos son de diferentes tamaños, pero conservan la transferencia térmica en forma de calor del té y cada trozo tiene minúsculas gotas de dicho líquido.
Resumiendo:
La luz (Or) es causa, el que da, el que inicia, potencia masculina. Es proactiva.
La vasija (Kli) es efecto, es receptora, depende de causas externas, es reactiva, reacciona a la acción dadora del creador. No es causa de plenitud, la plenitud es algo dador, ya que depende de otro para ser pleno es potencia femenina.
Una vez explicado este concepto, los Kabbalistas nos enseñan que hay 4 modos de relacionarnos con el entorno.
El mundo espiritual se rige por una ley universal “La Afinidad de forma”, lo igual se atrae.
Por ejemplo: la gente que le gusta el fútbol se reúne, la gente que estudia tambien se reúne.
Por afinidad de forma lo igual se atrae.
Recibir por recibir:
Cuando recibes por recibir, y si encima tu te crees merecedor de todo eres egoísta y atraerás a tu vida ( por afinidad de forma) a gente egoista.
Si tú recibes porque recibes y el ego te domina siempre tendrás una sensación de estar vacío porque estás en conciencia vasija esa conciencia está muy muy alejada de la conciencia del dar que es el mundo espiritual, entonces seguramente todo lo que atraigas a tu vida serán energías muy densas muy materiales pero que no te satisfacen por ejemplo: Fumar nunca te satisface tragas y tragas humo y siempre necesitas más, o acumular dinero si hay desequilibrio nunca es suficiente.
Dar para recibir:
Este comportamiento lleva siempre a la frustración porque como has dado esperas ahora recibir, y si no recibes lo que esperas te genera un conflicto. Por ejemplo que tiene que ver con la pareja si yo le doy a mi pareja un regalo esperando recibir algo, en el momento que la otra persona no me da eso que yo creo que me merezco se genera un conflicto y voy a comenzar a exigirle, a desvalorizarme y siempre aparece el sufrimiento, es cierto que en algunos pocos casos ese intercambio tiene éxito, porque es como un contrato mientras los 2 lo cumplan funciona.
Dar por dar:
Nos conecta con el mundo espiritual cuando por ejemplo atendemos a un muerto, lo lavamos, acompañamos, rezamos, enterramos, no nos lo puede devolver, o cuando enseñamos, cuando amamos de verdad, cuando damos una sonrisa, estos actos siempre nos llenan de paz y nos acercan a Dios.
Dar para compartir:
Es lo más difícil ya que muchas veces es un acto altruista que no da placer al cuerpo, por ejemplo si acabas de comer y tu amigo te trae tus galletas preferidas con un suculento té, y tú aunque eres incapaz de comerte la galleta completa y tomarte todo el té , haces por comer y beber, para complacer a tu amigo eso no tiene límites. Este estado mucho más elevado de conciencia es permitir que se nos dé para poder compartir con los demás entonces dejamos de ser un recipiente para hacer un canal.
Lo voy a explicar con un ejemplo:
-Supongamos que recibimos del Ein Sof Agua y me comporto como un cubo, puedo recoger dicho líquido hasta llenarme, y puedo volcar por ejemplo esa agua sobre una planta… eso está genial por la planta y eso es muy generoso, vaciarse por otro, pero en el proceso hay un momento que me quedo vacío hasta que vuelva a ser llenado, pero si en cambio aceptó recibir todo lo que el universo, Dios, el infinito Ein Sof, quiera darme para yo poderlo dar, me transforma en una manguera y como es bien sabido la manguera siempre queda llena de agua y lo más curioso que siempre recibe el agua más nueva y más fresca y siempre se llena de frescura cuanto más das, más recibe cuando más plantas riega más agua nueva y fresca pasa por tu sistema eso es tener afinidad con la creación porque siempre tendrás lo que te llene. y tu vida será plena.
Por que dar?
Dar es un acto de amor que te hace copartícipe de la creación, al dar activas tu divinidad, ya que por afinidad de forma te conviertes en dador que es una energía afín a la Creación.
En la práctica, ningún egoísta soporta la energía de una persona dadora, El Or o la luz dadora muestra “la suciedad” o sombra del receptor egoísta y a nadie le gusta ver su propia miserias excepto que esté preparado para desear verla. Cuanto más luz más oscura es la sombra que se refleja.Por eso mucha gente se aleja de la espiritualidad.
Error de concepto:
El ocultista , muchas veces, cae en un grave concepto, cree que él tiene poder, o que él es el “iluminado”, mientras que nosotros sabemos que sólo somos receptores de la energía de Dios. Así que mucho cuidado con creer que esa energía nos pertenece. Debemos entender que todo lo que tenemos, lo que somos, es prestado. Sólo lo utilizamos, y se nos ha otorgado con algún fin, para que hagamos algo con ella que se espera .
Por último:
Por favor reflexionemos unos instantes, si ustedes quieren acercarse a Dios o desean solo recibir de Dios.
Si pensamos en Bien-Mal, nos fragmentamos, y perdemos el concepto de unidad, el mal es bien en una posición incorrecta. La Kabbalah nos enseña que el bien de la humanidad es el bien de cada individuo.
El deseo de recibir es la «sustancia» inherente a la Creación y no podemos anularla, es la fuerza que activa todos los procesos de la vida.
17- La teoría del Big Bang, también llamada la Gran Explosión, es el modelo cosmológico predominante para los períodos conocidos más antiguos del universo y su posterior evolución a gran escala. Afirma que el universo estaba en un estado de muy alta densidad y temperatura y luego se expandió. Wikipedia 18- El alma tiene su Reshimó (gen espiritual) que determina absolutamente todo en la persona una chispa divina. Cada uno de nosotros tiene nuestra propia Reshimó o gen espiritual específico, que no es como los demás. Este es nuestro lugar en el sistema general de Adán en el alma común. Podríamos decir que algo del Ein Sof quedó dentro del vacío. A este factor se le denomina como el “reshimo”. Una luz de baja intensidad quedó dentro del vacío y esa luz de baja intensidad fue la primera dualidad real de la existencia frente al Ein Sof. El reshimo es la santidad o energía que deja alguien (o algo) cuando se retira o desaparece. Por ejemplo, cuando una persona muere, deja en sus amigos o en sus descendientes una “impresión” (un recuerdo), que constituye una energía de presencia real; aunque dicha persona no se encuentra en forma material, algo de ella permanece. Todos los cabalistas coincidimos en que esa “impresión del alma” es un tipo de energía real que opera dentro de nuestra existencia. El Ein Sof se replegó del vacío y en él dejó su “impresión”. Existen, por tanto, dos componentes: el Ein Sof en el infinito, Tesis doctoral Mario Saban Universitat Rovira I Virgili "El misterio de la creación y el árbol de la vida en la Mística Judía: Una interpretación del Maasé Bereshit". 19- Los que estudiamos Kabbalah.
La Cabalá es la sabiduría que nos permite descubrir la fuerza que gobierna toda nuestra realidad.
Es una sabiduría ancestral que se remonta a la Antigua Babilonia hace unos cuatro mil años. La Kabbalah nos da respuesta a las preguntas trascendentales de nuestra existencia y a los interrogantes de la vida tales como:
Definición:
La palabra Cábala, o Kabbalah (en hebreo: קַבָּלָה [Qabbaláh], ‘recepción’) es una disciplina y escuela de pensamiento, es el estudio de cómo “recibir” la plenitud en nuestras vidas.
Que enseña:
Enseña que todas las áreas de nuestra vida relaciones, trabajo, estudios, salud, emanan de un mismo sitio y una misma raíz.
Es la tecnología de cómo funciona el universo desde un nivel básico y comprensible.
La Kabbalah enseña los principios universales que se aplican a todos los pueblos, de todas las religiones y doctrinas, independientemente de su etnia u origen.
La Kabbalah no obliga a pensar de una manera determinada, al contrario está en permanente desafio con los dogmas. La Kabbbalah ejerce una función desequilibradora que te permite avanzar hasta que te vuelves a equilibrar, metafóricamente es como caminar, avanzas gracias al desequilibrio, en una dirección y con certeza de que te vas a volver a equilibrar en un nivel superior.
La Kabbala te brinda a través del conocimiento práctico herramientas para tu dia a dia para que lo apliques a tu vida con la intención de mejorar las mismas.
La información que proporcionamos, y las herramientas que compartimos son para obtengas resultados prácticos en tu vida.
La sabiduría kabbalística no se basa en la fe ciega, sino en la aplicación práctica.
Kabbalah profundiza la comprensión del universo y da más información y herramientas para entender por qué las cosas suceden, y cómo puedes conectarte mejor con la Luz y la energía del Creador o Universo y recibir la plenitud que estás buscando.
Durante siglos, el estudio de la Kabbalah estaba disponible sólo para unos pocos hombres judíos eruditos, casados mayores de cuarenta años, y estaba prohibido para todos los demás. Esta tradición de conocimiento oculto existió hasta 1969, cuando Rav Phillip Berg («Rav» es simplemente otra forma de decir «Maestro») comenzó como Director del Centro de Kabbalah. En ese momento, él y su esposa Karen, pusieron a disposición de todos la sabiduría de la Kabbalah, sin distinción de raza, sexo o creencia religiosa, esto se debe a que creen que cuando estamos en un camino espiritual, buscamos únicamente cómo volver a conectarnos con la Luz. Esta «Luz» no tiene nombre. No es cristiana o judía, o budista, o definida bajo cualquier otra descripción limitante. Es sólo la Luz, más allá de los confines de ninguna religión en particular.
Todo nos enseña:
Tenemos que ser conscientes que todo nos enseña, que un maestro no es alguien con un título, o un famoso, es nuestro compañero de trabajo, el verdulero, el taxista, una planta, una piedra, una mirada, etc..
Tenemos que empezar a ser más humildes y comenzar a observar el mundo con más sabiduría y conciencia, alejarnos en la medida de lo posible de los automatismos de la vida diaria y de las informaciones residuales heredadas.
Qué debemos hacer:
Debemos conectarnos al Dios de la א Alef (la unidad) mientras vivimos en el mundo de la ב Bet (la fragmentación).
Necesitamos elevar nuestro nivel de conciencia de una forma sana, conectados con nuestra realidad, hacernos preguntas y sostenerlas en el tiempo evitando las respuestas automáticas, observando la luz oculta que hay en cada objeto, pensamiento, acción.
Tenemos que empezar a pensar en la unidad del ser, del ser con nuestros hermanos con nuestra gente, con el planeta, con las estrellas …
Sintiendo que todo somos iguales y que venimos del mismo sitio que tenemos una raíz común con Dios, el infinito, y que por su deseo se autocontrajo (Tzimtzum) creando el espacio tiempo y el mundo de la fragmentación y la materialidad, pero estar fragmentado no es malo, es excelente, si le aplicamos consciencia de unidad.
Dios está en todas partes, es cuestión de aprender a ver el mundo de un modo nuevo.
Cómo llego hasta aquí:
Desde muy joven, en mi Argentina natal, tuve inquietudes por el mundo de la Parapsicología, el Control Mental(R), la Metafísica y el ocultismo, a tal punto que se convirtió en mi profesión.
En los años 90 emigro a España en la cual resido, aquí conecto con la cultura Mística Cubana conocida como Mayombe, Santeria, Espiritismo criollo. Estudio, investigo, y comparto conocimientos con grandes maestros y sacerdotes de dichas tradiciones, he tenido el privilegio de tener amistad con los más famosos y grandes conocedores de estas prácticas, los cuales me han tratado como a uno más, pero algo no me encajaba. Estos maestros no eran capaces de convencerme del mecanismo de su “magia”, ni eran capaces de responderme de porqué a veces les funcionan y a veces no, por que a todos, sí a todos les iba mal en algún ámbito de su vida, o sencillamente su vida era un verdadero caos, y mucho menos me pudieron convencer de cómo y por que se creó el mundo, para qué y por qué estamos aquí.
En el año 2013, Estaba en la mejor época de mi vida, tan agusto, tan feliz, tan próspero… que hice lo peor que uno puede hacer, involuntariamente decreté a través de mis palabras, gestos y acciones algo parecido a ésto “Así como estoy y todo lo que he conseguido estoy perfecto, no deseo ganar más… ni complicarme más…. etc…” O sea me negué a crecer o peor aun me negué a recibir la luz de Dios o Ein Sof, lo que comúnmente llamamos “recibir bendiciones”. Sin quererlo creé un gran desequilibrio interno en el flujo de mi energía espiritual, más bien creé un desequilibrio en mi Masaj(7) que es el filtro de la luz infinita del Ein Sof que nos llega.
Casi instantáneamente se paralizó mi vida, me surgieron muchísimos problemas personales, económicos, familiares, enfermedades, etc., mi vida se convirtió en un verdadero caos, el caos que tanto había visto en las prácticas mágicas de latinoamérica.
Gracias a Dios a mi alma o a Satán que se apiadó de mí, asumí el cien por ciento de responsabilidad en lo que me estaba aconteciendo, acepté que algo estaba haciendo mal y que sólo yo era el responsable de todo lo que me estaba pasando.
Así que me puse a hacer lo que sé hacer: estudiar, reflexionar y meditar instrospectivamente practicando sin saberlo Hitbonenut para encontrar respuestas.
El primer regalo que recibí de Dios o Ein Sof fue un curso de Bioneuroemoción® (10) que trabaja eficazmente la rectificación emocional, y el equilibrio de Zeir Anpin.
El segundo regalo fue la Kabbalah de un día para otro mi vida empezó a florecer, todo comenzó a fluir recibiendo respuestas a mis dudas, descubrí una metodología de crecimiento espiritual que es totalmente experiencial, donde la materia sí importa, donde aprendes a crear tu propia realidad y a entender el por qué y para qué de esta existencia.
Comencé a conocer a Dios y a soltar mis antiguas creencias y mi fe infantil o fe mal entendida se transformó en Emunah. Comprendí que ese Dios no es castigador sino que siempre es dador y a veces nos da de una manera que no comprendemos por nuestra propia limitación y juzgamos los actos divinos, es como si de una película de 2 horas, solo viéramos 5 minutos y creyéramos entender toda la trama, Dios nos da para que seamos capaces de romper la cáscara de oscuridad que no nos deja ver la luz que se encuentre en su interior, que todo lo que nos toca vivir es porque esa energía Creadora así lo desea y que es por nosotros. Todos somos un gran equipo si cada uno hace su parte, todo mejorará velozmente, y entraríamos en una verdadera nueva era ya que todos somos uno.
Estamos conectados queramos o no y las acciones de cada uno nos afectan a todos.
El gran maestro de la Cábala, Baal Hasulam escribió “ cada persona dentro de la sociedad se mueve parecido a una rueda dentada de una máquina, unida a los demás, donde todos estamos relacionados dependiendo unos de otros. La Kabbalah explica que como en las ruedas dentadas de las máquinas cada uno sin darse cuenta se mueve y actúa dependiendo de cómo se mueven y actúan los demás aunque lo haga sin darse cuenta. Pero hasta que no nos coordinemos todos con un mismo propósito y en un mismo sentido la rueda dentada no se moverá o sea que la máquina de la humanidad solo avanzará hacia el caos.”
Me el deseo de escribir este libro sentí al principio un poco perdido, pero un día recordé las enseñanzas del cabalista Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag ( יהודה לייב הלוי אשלג) que dijo: “Si tienes que enseñar Cábala a unos jóvenes que juegan al baloncesto el cabalista debe vestirse con ropa de baloncesto, bajarse a la cancha, jugar con ellos y hablándoles en su lenguaje le transmites Cábala”.
Mi reto es explicar los conceptos profundos, con parábolas, historias, ejercicios, con un lenguaje claro, simple, sencillo, evitando las malas interpretaciones culturales, idiomáticas, y conceptuales.
7- El Masaj es lo que hace que el vacío sobreviva como vacío y que pueda recibir la luz del Or Ein Sof, sin retornar al estado de Ein Sof. El masaj filtra la luz, pero no la detiene. Sin embargo, la característica básica de este filtro es rechazar una parte de la luz y retener aquella parte que puede soportar. El objetivo del Masaj es reducir el nivel de la energía que proviene del Ein Sof, Tesis doctoral Dr. Mario Saban Universitat Rovira I Virgili "El misterio de la creación y el árbol de la vida en la Mística Judía: Una interpretación del Maasé Bereshit" 10- https://www.enriccorberainstitute.com/ “La bioneuroemoción estudia el significado biológico de los síntomas que se manifiestan en nuestro cuerpo, comprendiendo que en la naturaleza todo es información y, de algún modo, esta información se establece mediante aprendizajes en nuestro inconsciente”. La bioneuroemoción, investiga la forma más óptima de poder entrar en el inconsciente para modificar aprendizajes, gestionando las emociones. Es lo que Enric Corberá llama el “Arte de Desaprender”.